Rosh Hashanah 4

יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, בַּמִּקְדָּשׁ הָיוּ תוֹקְעִים, אֲבָל לֹא בַמְּדִינָה. מְשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ תּוֹקְעִין בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, לֹא הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי אֶלָּא בְיַבְנֶה בִּלְבָד. אָמְרוּ לוֹ, אֶחָד יַבְנֶה וְאֶחָד כָּל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין:

Wenn das Fest von Rosch Haschana am Schabbat ausfiel, würden sie im Mikdash (dem Tempel) den Schofar blasen, [denn das Blasen des Schofars ist keine (verbotene Sabbat-) Arbeit. Die Rabbiner verfügten dagegen, damit er den Schofar nicht vier Ellen öffentlich tragen könne. Aber im Tempel haben sie nicht dagegen entschieden, da es im Tempel kein rabbinisches Verbot ("Ruhe") gibt.], Aber nicht in der Provinz [dh nicht in Jerusalem und nicht außerhalb davon. Und Rambam sagt, dass ganz Jerusalem "Mikdash" und der Rest von Eretz Israel "die Provinz" (Medina) genannt wird.] Als der Tempel zerstört wurde, wurde R. Yochanan b. Zakkai stellte fest, dass sie überall dort blasen, wo es einen Beth-Din gibt [auch wenn sie dort nicht regelmäßig den Vorsitz führen, sondern nur durchgehen]. R. Elazar sagte: R. Yochanan b. Zakkai richtete es nur in Yavneh ein [wo der Große Sanhedrin zu seiner Zeit den Vorsitz hatte, und so, wo immer der Große Sanhedrin verbannt wurde, aber nicht mit einem Beth-Din von dreiundzwanzig.] Sie konterten: Sowohl in Yavneh als auch in jedem anderen Ort, an dem es einen Beth-Din gibt. [Der Unterschied zwischen der ersten Tanna und "Sie konterten": Die erste Tanna gilt (dass der Schofar am Schabbat geblasen wird), wo immer es einen Beth-Din gibt, sogar zufällig; und "Sie konterten" halten sowohl in Yavneh als auch an jedem anderen Ort, an dem es einen regelmäßig präsidierenden Beth-Din gibt, wie in Yavneh, aber keinen zufälligen. Die Halacha entspricht "Sie konterten".]

וְעוֹד זֹאת הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם יְתֵרָה עַל יַבְנֶה, שֶׁכָּל עִיר שֶׁהִיא רוֹאָה וְשׁוֹמַעַת וּקְרוֹבָה וִיכוֹלָה לָבֹא, תּוֹקְעִין. וּבְיַבְנֶה לֹא הָיוּ תוֹקְעִין אֶלָּא בְּבֵית דִּין בִּלְבָד:

Und auch dies wurde in Jerusalem erreicht, was in Yavneh nicht erreicht wurde. [Unsere Mischna ist fehlerhaft. Dies wurde gelehrt: In Jerusalem bliesen sie den Schofar in der ganzen Stadt (am Schabbat), solange Beth-Din im Tempel saß und Beth-Din bis zur sechsten Stunde des Tages präsidierte. Und in Yavneh bliesen sie nicht in der ganzen Stadt, sondern nur vor dem Beth-Din. "Und auch dies wurde in Jerusalem erreicht, was in Yavneh nicht erreicht wurde"], dass jede Stadt, die "sah" [Jerusalem (blies am Schabbat)—eine Stadt in einem Tal auszuschließen, die, obwohl sie "in der Nähe" gewesen sein mag, den Schofar nicht hineingeblasen hat] und die hörte (den Schofar), [eine Stadt auf einem Berggipfel auszuschließen] und das war in der Nähe, [um eine Stadt außerhalb des Tchum auszuschließen], und das könnte kommen, [um eine Stadt auszuschließen, die (von Jerusalem) durch einen Fluss getrennt ist]. Und in Yavneh bliesen sie nur vor Beth-Din allein.

בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה הַלּוּלָב נִטָּל בַּמִּקְדָּשׁ שִׁבְעָה, וּבַמְּדִינָה יוֹם אֶחָד. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְהֵא לוּלָב נִטָּל בַּמְּדִינָה שִׁבְעָה זֵכֶר לַמִּקְדָּשׁ, וְשֶׁיְּהֵא יוֹם הָנֵף כֻּלּוֹ אָסוּר:

Am Anfang wurde der Lulav sieben Tage in der Mikdash genommen [es wird geschrieben (3. Mose 23, 40): "Und du sollst dich sieben Tage vor dem Herrn freuen"] und eines Tages in der Medina. [nämlich. (Ebd.): "Und du sollst am ersten Tag für dich selbst nehmen."] Als der Tempel zerstört wurde, wurde R. Yochanan b. Zakkai führte ein, dass der Lulav sieben Tage lang in Erinnerung an den Mikdash in die Medina genommen werden sollte und dass der Tag des "Hanef" (das Winken des Omer (dh des sechzehnten von Nissan)) völlig verboten sein sollte [beim Essen von "Chadash" "(siehe Sukkah 3:12)].

בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. פַּעַם אַחַת נִשְׁתַּהוּ הָעֵדִים מִלָּבֹא, וְנִתְקַלְקְלוּ הַלְוִיִּם בַּשִּׁיר. הִתְקִינוּ שֶׁלֹּא יְהוּ מְקַבְּלִין אֶלָּא עַד הַמִּנְחָה. וְאִם בָּאוּ עֵדִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, נוֹהֲגִין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ וּלְמָחָר קֹדֶשׁ. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, וְעוֹד זֹאת הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁאֲפִלּוּ רֹאשׁ בֵּית דִּין בְּכָל מָקוֹם, שֶׁלֹּא יְהוּ הָעֵדִים הוֹלְכִין אֶלָּא לִמְקוֹם הַוָּעַד:

Am Anfang würden sie den ganzen Tag Zeugen des Neumondes aufnehmen. Einmal kamen die Zeugen zu spät und die Leviten versagten im Psalm [des Nachmittags-Tamids] und sangen ihn überhaupt nicht. Normalerweise kamen die Zeugen vor dem Nachmittag, weshalb sie den Jom-Tov-Psalm für den Nachmittagssamid einführten. Und für die morgendliche Tamid, wo die Zeugen die meiste Zeit noch nicht gekommen waren und nicht bekannt war, ob der Tag geheiligt werden würde (als Rosh Chodesh Tishrei, dh Rosh Hashanah), haben sie den Jom-tov-Psalm nicht eingeführt. aber der Wochentag Psalm. Und bei dieser Gelegenheit (oben), als die Zeit für das Opfer des Nachmittags-Tamids gekommen war und die Zeugen noch nicht eingetroffen waren, wussten die Leviten nicht, ob sie den Jom Tov oder den Wochentagspsalm singen sollten—und sie sangen überhaupt keinen Psalm], weshalb sie einführten, dass Zeugen nur bis zur Minchah angenommen werden sollten, und wenn sie nach der Minchah kamen, wurde dieser Tag als heilig und der nächste Tag als heilig begangen. [Als es in der Nacht nach dem neunundzwanzigsten von Elul dunkel wurde, beobachteten sie es (das dreißigste) als heilig in Bezug auf die Möglichkeit, dass Zeugen tagsüber kommen und Beth-Din es heiligen würde, so dass die vorhergehende Nacht sein würde gefunden, yom tov gewesen zu sein; Ebenso am Tag danach bis zur Minchah. Und wenn Zeugen vor Minchah kamen, heiligte Beth-Din den Neumond und es war bekannt, dass sie (den Tag bis dahin) korrekt als heilig angesehen hatten. Und wenn Zeugen von Minchah an kamen, obwohl Beth-Din diesen Tag nicht heiligen würde, und sie würden Elul interkalieren und ihn (den Neumond) am nächsten Tag heiligen—Dennoch beobachteten sie diesen Tag (den dreißigsten) als heilige, verbotene Arbeit, damit sie nicht im folgenden Jahr "verbilligen" und den ganzen Tag arbeiten und sagten: "Letztes Jahr haben wir ihn vergeblich als heilig angesehen und sind wieder zur Behandlung zurückgekehrt es als Wochentag ab Minchah. "] Als der Tempel zerstört wurde, wurde R. Yochanan b. Zakkai ordnete an, dass sie den ganzen Tag Zeugen des Neumondes aufnehmen. R. Shimon b. Karchah sagte: Und auch dies wurde von R. Yochanan b. Zakkai: Selbst wenn sich das Oberhaupt von Beth-Din an einem anderen Ort befände, [so dass sie (zu Recht) gezwungen wären, vom (regulären) Treffpunkt (des Sanhedrin) zu diesem Ort zu gehen, der Heiligung des Neumond ist im Wesentlichen in ihm verankert, nämlich. (2: 7): "Der Kopf von Beth-Din sagt: 'Es ist geheiligt'"]— Dennoch mussten die Zeugen nicht [zu ihm, sondern] nur zum (regulären) Treffpunkt [des Sanhedrin] gehen, und sie würden ihn ohne das Oberhaupt von Beth-Din heiligen.]

סֵדֶר בְּרָכוֹת, אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִמָּהֶן, וְאֵינוֹ תוֹקֵעַ. קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, אִם אֵינוֹ תוֹקֵעַ לַמַּלְכוּיוֹת, לָמָּה הוּא מַזְכִּיר. אֶלָּא אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִם קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים:

Die Reihenfolge der Segnungen (über Rosch Haschana): Er sagt Avoth [Maagen Avraham] und Gevuroth [Atah Gibor] und Keduschath Haschem [Kadosh, Kadosh], und er schließt Malchuyoth mit ein. Und er bläst nicht. (Er sagt) kedushath hayom [atah bechartanu] und er bläst; Zichronoth, und er bläst; Schofroth, und er bläst. [Diese sind aus Versen abgeleitet: Es steht geschrieben (3. Mose 23, 24): "Zichron Teruah", was unsere Weisen erklärten: "Zichron"—das sind "Zichronoth"; "teruah"—das sind "Schofroth". Und es steht geschrieben (Numeri 10,10): "Und sie werden dir als Denkmal vor deinem G-tt sein; ich bin der L-rd dein G-tt." Warum erwähnen "Ich bin der L-rd dein G-tt"? Es ist als Prototyp gedacht, nämlich: Wo immer Zichronoth ("Denkmäler") und Shofroth rezitiert werden (wie auf Rosh Hashanah - "Zichron Teruah"), sollen Malchuyoth (Anerkennungen der Herrschaft G-ttes) zusammen mit ihnen rezitiert werden. ] Und er sagt Avodah (Retzeh) und Hoda'ah (Modim) und Birchath Cohanim. Dies sind die Worte von R. Yochanan b. Nuri. R. Akiva sagte zu ihm: Wenn er nicht nach Malchuyoth bläst, warum erwähnt er sie dann? Er sagt vielmehr avoth, gevuroth und kedushath Hashem; und er schließt Malchuyoth mit Kedushath Hayom ein und er bläst; Zichronoth, und er bläst; Schofroth, und er bläst. Und er sagt Avodah, Hoda'ah und Birchath Cohanim. [Die Halacha stimmt mit R. Akiva überein.]

אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֲשָׂרָה מַלְכוּיוֹת, מֵעֲשָׂרָה זִכְרוֹנוֹת, מֵעֲשָׂרָה שׁוֹפָרוֹת. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, אִם אָמַר שָׁלשׁ שָׁלשׁ מִכֻּלָּן, יָצָא. אֵין מַזְכִּירִין זִכָּרוֹן מַלְכוּת וְשׁוֹפָר שֶׁל פֻּרְעָנוּת. מַתְחִיל בַּתּוֹרָה וּמַשְׁלִים בַּנָּבִיא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אִם הִשְׁלִים בַּתּוֹרָה, יָצָא:

Eine besteht darin, nicht weniger als zehn (Verse) Malchuyoth zu rezitieren: [drei aus der Tora, drei aus Propheten, drei aus den Schriften und ein abschließender Vers aus der Tora], (nicht weniger als) zehn Zichronoth und zehn Schofroth. R. Yochanan b. Nuri sagt: Wenn er drei von jedem rezitierte [einen von der Tora, einen von Propheten, einen von Schriften], hat er seine Verpflichtung erfüllt. [Die Halacha entspricht R. Yochanan b. Nuri.] Man rezitiert nicht Zichronoth, Malchuyoth und Schofroth der Widrigkeiten [wie (Hesekiel 20:33): "Wahrlich, mit einer starken Hand ... werde ich über dich herrschen" (Psalm 78:39): "Und Er erinnerte sich, dass sie nur Fleisch waren "(Hosea 5: 8):" Schlag den Schofar in Giveah "und dergleichen. Und Zichronoth, der sich auf Individuen bezieht (im Gegensatz zu denen, die sich auf die Bevölkerung im Allgemeinen beziehen), wie (Nechemiah 5:19): "Erinnere dich an mich, mein G-tt, für immer", obwohl sie zum Guten sind, sollen es nicht sein rezitiert. Und dies ist die Halacha.] R. Yossi sagt: Wenn er mit (Versen in) der Tora schließt, hat er seine Verpflichtung erfüllt. [Die Gemara erklärt: Er schließt in der Tora; aber wenn er in Propheten schließt, hat er seine Verpflichtung erfüllt. Die Halacha stimmt mit R. Yossi überein.]

הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, הַשֵּׁנִי מַתְקִיעַ. וּבִשְׁעַת הַהַלֵּל, רִאשׁוֹן מַקְרֵא אֶת הַהַלֵּל:

Der Gebetsführer auf dem Jom Tov von Rosch Haschana —Der zweite amtiert beim Blasen des Schofars [dh der Gebetsführer bei Mussaf amtiert beim Schofarblasen und nicht der Shacharith-Gebetsführer. Dies wurde zu einer Zeit des Shmad (erzwungene Bekehrung) eingeleitet, als sie gegen den Blowar-Blas verfügten und alle sechs Stunden der Zeit des Shacharith-Gebets auf sie warteten, woraufhin sie den Shofar vom Shacharith zum Mussaf brachten.]; und zur Zeit von Hallel amtiert der erste im Hallel. [Weil Hallel nicht über Rosch Haschana und Jom Kippur rezitiert wird, haben wir "und zur Zeit von Hallel"; das heißt, auf den anderen Festivals, wenn Hallel rezitiert wird.]

שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֵין מַעֲבִירִין עָלָיו אֶת הַתְּחוּם, וְאֵין מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל, לֹא עוֹלִין בְּאִילָן, וְלֹא רוֹכְבִין עַל גַּבֵּי בְהֵמָה, וְלֹא שָׁטִין עַל פְּנֵי הַמַּיִם, וְאֵין חוֹתְכִין אוֹתוֹ בֵּין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת, וּבֵין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם לֹא תַעֲשֶׂה. אֲבָל אִם רָצָה לִתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם אוֹ יַיִן, יִתֵּן. אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַתִּינוֹקוֹת מִלִּתְקוֹעַ, אֲבָל מִתְעַסְּקִין עִמָּהֶן עַד שֶׁיִּלְמְדוּ. וְהַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא, וְהַשּׁוֹמֵעַ מִן הַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא:

Der Schofar von Rosch Haschana —Das Tchum wird nicht dafür gekreuzt [dh es ist verboten, außerhalb des Tchums zu gehen, um einen Schofar zu bringen oder das Blasen zu hören], und ein Hügel (der darauf gefallen ist) wird nicht ausgegraben (um zu extrahieren) es). Es ist verboten, auf einen Baum zu klettern, ein Tier zu reiten oder zu schwimmen (um seiner willen). Und es darf nicht geschnitten werden, sowohl mit etwas, das wegen Shvuth verboten ist ("ruhen") [wie einem Messer], als auch mit etwas, das durch ein negatives Gebot verboten ist, [wie mit einer Säge, die eine absolute Arbeit in der Holzbearbeitung ist. Einige verstehen es umgekehrt: "etwas, das aus Gründen der Wahrheit verboten ist"—eine Sichel, mit der es nicht üblich ist, (Gegenstände) zu schneiden. "etwas, das durch ein negatives Gebot verboten ist"—ein Messer, das zum Schneiden verwendet wird.] Aber wenn er Wasser oder Wein hineingeben möchte, kann er dies tun, [und wir sagen nicht, dass er damit einen Gegenstand ändert.] Wir halten die Kinder nicht auf [die haben erreichte das Alter von Chinuch (Mizwa-Training)], indem er es blies [sogar am Schabbat, um sie für Mizwoth zu trainieren, damit sie üben, für das Jom Tov von Rosch Haschana zu blasen], und man kann (sogar) mit ihnen üben . [Und es gibt keinen Grund zu beschließen, dass er nicht kommt, um es vier Ellen im öffentlichen Bereich zu tragen, denn er ist nicht mit einer Mizwa beschäftigt, sondern übt nur, und sie haben beschlossen, dass er nicht kommt, um es vier Ellen im öffentlichen Bereich zu tragen zu einer Zeit, als er verpflichtet war, Schofar zu blasen, wenn er mit der Erfüllung seiner Verpflichtung beschäftigt war, den Sabbat vergessen könnte.] Und einer, der (nur) praktiziert (den Schofar bläst), erfüllt seine Verpflichtung nicht. Und wer von jemandem hört, der praktiziert, kommt seiner Verpflichtung nicht nach.

סֵדֶר תְּקִיעוֹת, שָׁלשׁ, שֶׁל שָׁלשׁ שָׁלשׁ. שִׁעוּר תְּקִיעָה כְּשָׁלשׁ תְּרוּעוֹת. שִׁעוּר תְּרוּעָה כְּשָׁלשׁ יְבָבוֹת. תָּקַע בָּרִאשׁוֹנָה, וּמָשַׁךְ בַּשְּׁנִיָּה כִשְׁתַּיִם, אֵין בְּיָדוֹ אֶלָּא אֶחָת. מִי שֶׁבֵּרַךְ וְאַחַר כָּךְ נִתְמַנָּה לוֹ שׁוֹפָר, תּוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ שָׁלשׁ פְּעָמִים. כְּשֵׁם שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר חַיָּב, כָּךְ כָּל יָחִיד וְיָחִיד חַיָּב. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שְׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן:

Die Reihenfolge des Blasens: Drei, [eine für Malchuyoth, eine für Zichronoth, eine für Shofroth], von jeweils drei [Tekiah, Teruah, Tekiah für jede. Denn zwei Teruoth werden in Bezug auf Rosh Hashanah und einer in Bezug auf Yom Kippur des Jubiläums erwähnt, und wir leiten durch Identität, "siebter" - "siebter", das ab, was in Bezug auf einen angegeben ist, den wir auf den anderen anwenden. Damit diese "Teruah" in Bezug auf den Jom Kippur des Jubiläums erwähnt wird, wenden wir uns an Rosh Hashanah und lassen uns drei Teruoth für Rosh Hashanah. Und die zwei Teruoth, die in Bezug auf Rosh Hashanah erwähnt wurden, gelten für Yom Kippur und lassen uns drei Teruoth für Yom Kippur. Und jede Teruah (gebrochene Explosion) hat eine einfache Explosion (Tekiah) davor und danach. Wie es gelehrt wurde (29b): "Woher kommt es, dass es eine einfache Explosion vor sich gibt (die Teruah)? Aus (3. Mose 25: 9):" Und du sollst einen Schofar der Teruah passieren lassen? "Und woher kommt es ergab sich, dass es eine einfache Explosion danach gibt? Aus (ebd.): "sollst du veranlassen, einen Schofar zu passieren"—vorher und nachher "vorbei" und in der Mitte teruah. "Passieren" bedeutet eine einfache Explosion, das "Passieren" eines einzelnen, einfachen Klangs. Für die drei Teruoth von Rosh Hashanah gibt es also sechs Tekioth—also "drei von jeweils drei".] Die Länge des Tekiah [dh die Länge aller Tekioth, sechs in der Anzahl] beträgt drei Teruoth, [so dass die Länge eines Tekiah eine halbe Teruah beträgt.] Die Länge von Eine Teruah ist drei Yevavoth [drei kurze Noten. Einige erklären, dass jede Yevavah drei kurze Explosionen hintereinander ist, so dass die Länge einer Teruah neun kurze Explosionen hintereinander beträgt. Und das liegt eher in der Vernunft.] Wenn er eine [reguläre] Tekiah vor [der Teruah] blies und die zweite [die Tekiah nach der Teruah] als zwei verlängerte, um die Anforderung von zwei Tekioth nacheinander zu erfüllen—Der Tekiah nach Malchuyoth und der vor Zichronoth] hat nur einen (Tekiah) hervorgebracht [ein Tekiah, der nicht in zwei Teile geteilt wird]. Wenn er segnete (dh wenn er das Mussaf-Gebet und die neun Segnungen rezitierte) und ihm dann ein Schofar zur Verfügung stand, bläst er dreimal Tekiah, Teruah, Tekiah. So wie der Gebetsführer verpflichtet ist, sowohl im Segen von Rosch Haschana als auch im ganzen Jahr, und seine Verpflichtung nur mit dem Gebet erfüllt, das er für sich selbst betet, so erfüllt jeder, der sich mit den Gebeten auskennt, nur seine Verpflichtung mit seinem eigenen Gebet, sowohl an Rosch Haschana als auch an den anderen Tagen des Jahres. Der einzige Zweck des Gebetsleiters besteht darin, die Erfüllung der Verpflichtung für diejenigen zu bewirken, die sich nicht so auskennen.] R. Gamliel sagt: Der Gebetsleiter bewirkt die Erfüllung der Verpflichtung für die (gesamte) Bevölkerung, [ob sie versiert sind oder unversiert, sowohl im Segen von Rosch Haschana als auch in den Gebeten des ganzen Jahres. Warum betet die Gemeinde dann schweigend? Damit der Gebetsleiter sein Gebet arrangieren kann. Die Halacha entspricht in Bezug auf die Gebete des ganzen Jahres den Weisen, dass der Gebetsführer die Erfüllung der Verpflichtung nur für die Unversierten bewirkt. Aber mit den Segnungen von Rosch Haschana und dem Jom Kippur des Jubiläums, die neun lange Segnungen sind, mit denen sich nicht alle auskennen, entspricht die Halacha R. Gamliel, so wie der Gebetsführer die Erfüllung der Verpflichtung für die Unversierten bewirkt , also erfüllt er es für die Versierten.]